Zunächst ist darauf hinzuweisen, dass Philosophie darauf basiert, verschiedene philosophische Schulen mit Autoren zu kennen, die Gedanken haben, die in vielen Fällen völlig gegensätzlich sind. Eine der aufregendsten historischen Perioden ist die Geschichte der zeitgenössischen Philosophie. Es geht um diese Philosophie, die in der heutigen Zeit verankert ist.
Die zeitgenössische Philosophie beginnt mit dem positiven Gedanken von Augusto Comte, dann wird diese Zeit weiter gefestigt, mit dem Erscheinen der sozialistischen Doktrin von Karl Marx, dem Erscheinen des vitalistischen Philosophen Nietzsche und vielleicht nimmt die Philosophie mit dem Erscheinen von William James eine radikale Wendung und seine Auffassung von Philosophie, da uns alle Philosophen von einer theoretischen und konzeptuellen Philosophie erzählt hatten, aber er einen großen Beitrag zur Philosophie leistet, lässt er Philosophie mit dem Auftreten des philosophischen Pragmatismus sowohl theoretisch als auch praktisch werden, und Es ist auch gut, seine Arbeit für den psychologischen Funktionalismus hervorzuheben. James ist ein Philosoph, der sich immer auf zwei Punkte konzentriert, das Unbewusste des Menschen und die Praxis des theoretischen Wissens.
Darüber hinaus ist das Hauptthema der zeitgenössischen Philosophen das Problem des Menschen, der versucht, sein Wesen und seine Natur zu erklären, in dem er den Menschen als Wesen und als Tier betrachtet, und prominente Vertreter wie Max Scheler, Wilhelm Dilthey, José Ortega und Unter anderem Gasset, Jean Paul Sartre und Ernst Casserier.
Die zeitgenössische Philosophie begann mit der Auflösung des Hegelschen Systems und zeichnet sich durch seine Komplexität und Problematik aus. indem man die Wahrheit selbst, ihre Konsistenz und Existenz, die philosophische Dimension der Realität und die Philosophie selbst in Frage stellt; durch die Entwicklung einer Vielfalt von Strömungen und Lehren, von denen viele in radikaler Opposition stehen.
Es gibt Historiker der Philosophie wie Enzo Paci, die der Meinung sind, dass die Situation der zeitgenössischen Philosophie weitgehend vom Erbe Kants und von den Interpretationen der kantischen Kritik bestimmt wird, die der Gedanke des neunzehnten Jahrhunderts nach seinen Vorstellungen gegeben hat Kriterium. Von Anfang an verurteilt die Arbeit der Vertiefung der Kritik bei den von ihr inspirierten Philosophen sowohl die Unmöglichkeit, Kritik nicht so zu akzeptieren, wie sie ist, als auch die Unmöglichkeit, sie zu akzeptieren. Kant hatte die Kritik auch in Bezug auf die Propädeutik, eine Einführung in die Philosophie, präsentiert.
Unter diesem Gesichtspunkt musste nach der Kritik eine neue Philosophie beginnen; Kant hatte aber auch die Unmöglichkeit einer metaphysischen Philosophie bewiesen: Unter diesem anderen Gesichtspunkt schien die Philosophie nicht mehr möglich zu sein, weil sie auf die eigentliche Tätigkeit der Kritik, dh auf die Analyse und die Bedingungen der Grenzen des Wissens, reduziert war. Wenn Kritik keine Philosophie ist, wenn sie kein philosophisches System ist, bestand das Problem darin, die Arbeit Kants fortzusetzen und schließlich das philosophische System aufzubauen. Das System musste auf einem Grundprinzip basieren, aus dem alle anderen abgeleitet werden konnten. Am Ende des 18. Jahrhunderts und zu Beginn des 19. Jahrhunderts scheint dieses Problem vorherrschend zu sein ("Zeitgenössische Philosophie").
